Deserto
Le parole della spiritualità
de Enzo Bianchi
O deserto é magistério de fé: isso aguça o olhar interior e faz do homem um vigilante, um homem
"A experiência do deserto foi, para mim, dominante. Entre céu e areia, entre Tudo e Nada, a questão torna-se fogo. Como a sarça ardente, arde e não se consome. Arde por si mesma, no vazio. A experiência do deserto é também de escuta, de escuta absoluta'' (Edmond Jabès). Talvez seja esta ligação com o escutar que faz com que na Bíblia o deserto, presença sempre plena de significado espiritual, seja tão importante. É antes de tudo um lugar e um lugar que, no hebraico bíblico, tem diversos nomes: caravah, lugar árido e estéril, que designa a zona entre o mar morto e o golfo de Aqaba; chorbah, designação, mais psicológica que geográfica, para indicar um lugar desolado, devastado, habitado por ruínas esquecidas; jeshimon, lugar selvagem e de solidão, sem pistas, sem água; mas sobretudo midbar, lugar desabitado, terra inóspita, habitada por animais selvagens, onde crescem apenas arbustos, silvas e cardos. O deserto bíblico não é um deserrto de areia mas é o resultado da erosão do vento, da acção da água, devido às chuvas, raras mas fortes e é caracterizado por elevadas amplitudes térmicas entre o dia e a noite (cf. Salmo 121,6). Refractário à presença humana e hostil à vida (Números 20,5), o deserto, este lugar de morte, torna-se, na Bíblia, pedagogia para o crente; a iniciação através da qual a grande mole de escravos saídos do Egipto se torna Povo de Deus; o lugar fundamental para (re)nascer.
Não provém o mundo, como cosmo ordenado, do caos informe do deserto inicial? A terra marcada pela ausência e pela negação ("Quando o Senhor Deus fez a terra e os céus, e ainda não havia arbusto algum pelos campos, nem sequer uma planta germinara ainda, porque o Senhor Deus não tinha feito chover sobre a terra'': Génesis 2,4b-5) transforma-se no jardim oferecido ao Homem na obra da criação (Génesis 2,8-15). E a nova criação, a era messiânica, não será o florir do deserto? "O deserto e a terra árida vão alegrar-se, a estepe exultará e dará flores belas como os narcisos." (Isaías 35,1-2). Mas entre a primeira criação e a nova criação está a obra de creatio continua, a intervenção salvífica de Deus na história. E é nesta história que o deserto aparece como o lugar das grandes revelações de Deus: no midbar (deserto), diz o Talmud, Deus faz-se ouvir como medabber (Aquele que fala). É no deserto que Moisés vê a sarça ardente e recebe a revelação do Nome (Êxodo 3,1-14); é no deserto que Deus dá a Lei ao seu povo, o encontra e faz com ele a Aliança (Êxodo 19-24); é no deserto que Deus cumula de dons o seu povo (o maná, as codornizes, a água da rocha); é no deserto que Deus se apresenta a Elias, no "murmúrio de uma brisa suave'' (1 Reis 19,12); é no deserto que Deus convence a esposa - Israel, depois da sua traição, (Oseias 2,16) a renovar a aliança nupcial...
Eis pois o esboço, entre negatividade e positividade - a bipolaridade semântica do deserto na Bíblia, que remete para três grandes âmbitos simbólicos: o espaço, o tempo e o caminho. Espaço hostil de atravessar para chegar à terra prometida; tempo longo mas com prazo, com um fim, tempo intermédio de espera, de esperança; caminho cansativo, duro, entre a saída de um ventre de escravidão e a entrada numa terra acolhedora "onde brota leite e mel": eis o deserto do êxodo! A espacialidade árida, monótona, feita silêncio do deserto, ecoa na paisagem interior do crente como prova, como tentação. Valia a pena o êxodo? Não era melhor permanecer no Egipto? Que salvação é aquela em que se passa fome e sede, em que cada dia traz o mesmo horizonte? Não é fácil aceitar que o deserto faz parte integrante da salvação! No deserto Israel tenta Deus, o deserto revela-se um filtro terrível, a revelação do que habita o coração humano. "Recorda-te de todo esse caminho que o Senhor, teu Deus, te fez percorrer durante quarenta anos pelo deserto, a fim de te humilhar, para te experimentar, para conhecer o teu coração e ver se guardarias ou não os Seus mandamentos" (Deuteronómio 8,2). O deserto educa a conhecer-mo-nos e, talvez, a viagem empreendida pelo Pai dos crentes - Abraão - como resposta ao convite do Senhor "Deixa a tua terra, a tua família, a casa de teu pai, e vai para a terra que Eu te indicar." (Génesis 12,1), contenha todo o sentido espiritual da viagem no deserto.
O deserto é o lugar das rebeliões contra Deus, das murmurações, das contestações (Êxodo 14,11-12; 15,24; 16,2-3.20.27; 17,2-3.7; Números 12,1-2; 14,2-4; 16,3-4; 20,2-5; 21,4-5). Também Jesús viverá o deserto como o noviciado do seu ministério: o face-a-face com o poder da ilusão satânica e com o fascínio da tentação revelará, em Jesús, um coração fortemente radicado na Palavra de Deus (Mateus 4,1-11). Fortificado pela luta no deserto, Jesús pode começar o seu ministério público! O deserto aparece também como tempo intermédio: não se vive no deserto mas atravessa-se o deserto! Quarenta anos, quarenta dias: é o tempo do deserto para todo o Israel, mas também para Moisés, para Elias, para Jesús. Tempo que pode ser vivido apenas aprendendo a paciência, a espera, a preserverança, aceitando o preço da esperança. Talvez, a imensidão do tempo de deserto seja já experiência e degustação da Eternidade! Mas o deserto é também caminho: no deserto deve-se avançar, não é permitido "desertar". Mas a tentação é a de regressão: o medo que empurra para voltar atrás, a preferir as seguranças da escravidão Egipciana ao risco da aventura da liberdade. Uma liberdade que não está no fim do caminho mas que se vive durante o caminho. Mas, para cumprir este caminho, devemos estar leves, ter pouca bagagem: o deserto ensina a essencialidade que se aprende apenas com subtracção e despojamento.
O deserto é magistério de fé: isso aguça o olhar interior e faz do homem um vigilante, um homem de olhar penetrante. O homem do deserto pode, assim, reconhecer a presença de Deus e denunciar a idolatria. João Baptista, homem do deserto por excelência, mostra que nele tudo é essencial: ele é voz que grita no deserto pedindo a conversão, é mão que indica o Messias, é olho que prescruta e discerne o pecado, é corpo esculpido pelo deserto, é existência que se faz caminho para o Senhor ("Preparai no deserto, o caminho do Senhor!'': Isaías 40,3). O seu alimento é escasso, a sua veste declara-o profeta, ele rebaixa-se perante Aquele que vem depois dele: aprendeu a fundo a "economia de redução", do deserto. Mas viveu o deserto também como lugar de encontro, de amizade, de amor: ele é o amigo do esposo que está a seu lado e alegra-se quando lhe sente a voz. Sim, é de fronte a esta ambivalência da vida humana que nos põe o deserto bíblico que assim se torna sua imagem bem como imagem da experiência quotidiana do crente, da contraditória experiência de Deus. Talvez tenha razão Henri le Saux quando escreve que "Deus não está no deserto. É o deserto que é o próprio mistério de Deus."
extraído de:
ENZO BIANCHI, Le parole della spiritualità,
Rizzoli, 1999 pp.47-51